As máscarasangolanas, na sua generalidade, têm uma relação com a música, dança e as cerimónias rituais. A máscara txihongo não difere disso, mas para além de ser usada nas danças tradicionais, também está ligada ao poder e à resolução dos conflitos da cultura tchokwe.
A maior parte das áreas socioculturais do país considera que as máscaras detêm um poder sobrenatural que consagra as instituições e servem de mediadores entre o mundo dos vivos e dos espíritos dos antepassados, para manter a ordem e harmonia nas comunidades.
Em Angola, as máscaras são usadas apenas por homens na condição de circuncidados e é interdito às mulheres e aos indivíduos de sexo masculino ainda não circuncidados. A Mukixi Wa Txihongo representa um antepassado masculino. A pessoa que usa essa máscara é sempre um membro da família real ou alguém da confiança do mesmo. É um dançarino profissional
que percorre as aldeias, dançando e recebendo dinheiro e presentes pela sua exibição. A sua coreografia, caracterizada por uma série de movimentos de ancas e braços que denotam dureza e firmeza, é toda ela masculina.
A máscara, algumas vezes como símbolo do seu género e ao mesmo tempo para demonstrar a sua nobreza, traz nas mãos um pequeno machado designado por tximbuya (símbolo do poder e da força), usado somente pelos chefes locais por ocasiões solenes.
A presente máscara é
considerada entre os tchokwe como a mascote de todas as técnicas e dos
movimentos de quase todos os bailarinos, por isso, é tida como representante da
coreografia tradicional dos povos do Leste de Angola. Ela é feita de resina e
entre cascas de árvore batida.
Ostenta uma saia de fibras vegetais e um fato que apresenta motivos verticais,
ao contrário da maioria dos mascarados. A máscara Txihongo está ligada ao
poder, sobretudo na resolução dos problemas comunitários e é, ao mesmo tempo,
símbolo de riqueza e de fertilidade dos chefes.
Fonte: Jornal de Angola
Comentários recentes